一切不关外物，一切因心而起。要想在时光的逆旅中快乐行走，重要的是安住身心，不囿于得失，不惮于失败。

　　于丹做客时下流行的节目《鲁豫有约》时，曾说过这样一段话：“人的成长就是，回顾所来径，苍苍横翠微。有时候你突然看见你自己的童年，你看见那么一个不自信的生涩的莽撞的自己，就是傻傻地站在时间的那一端，然后你就会觉得，流光能改变人多少心里的痕迹啊。”

　　是啊，人生短暂，与浩瀚的历史长河相比，世间一切恩恩怨怨、功名利禄皆为短暂的一瞬，一切都会被流光倾覆，一切也都会随着时间而改变。唯一不变的是我们那颗纯真的心。然而太多人在生命的初期总是活在得失的纠结中，活在成功与失败的煎熬中，殊不知，福兮祸所伏，祸兮福所倚。得意与失意，在人的一生中只是短短的一瞬。行至水穷处，坐看云起时。古今多少事，都付谈笑中。

　　生于俗世，时刻都在取舍得失中，如果能不囿于得失，不惮于失败，平静地面对一切世事，那么就会领悟失之东隅、收之桑榆的真谛。懂得了舍弃的真意，静观万物，体会与世界一样博大的境界，我们自然会懂得适时地有所舍，而这正是我们获得内心平衡、获得安详的好方法，同时也会使我们冷静主动，变得更智慧、更有力量。

　　那么，我们如何才能真正做到不为得失所扰，不为失败所烦呢？如何才能让内心不为所动呢？禅宗智慧最具启示性。

　　慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”

　　“我参禅啊！”

　　“参禅与打坐完全不是一回事。”

　　“可你不是常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”

　　禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子迷茫了。

　　慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”

　　弟子躬身问：“那么，怎样去除妄念，不被世间迷惑呢？”

　　慧能说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻的，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名位和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心静只是因为身在禅中，没有中断就没有连续，没有来也就没有去。”

　　就像慧能禅师所说的，“财富、成就、名位和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟”，一切不关外物，一切因心而起。因此，要想在时光的逆旅中快乐行走，重要的是安住身心，不囿于得失，不惮于失败。

　　失去不一定是忧伤，反而会成为一种美丽；失去不一定是损失，反倒是一种奉献。只要我们抱着积极乐观的心态，失去也会变得可爱。

　　普希金在一首诗中写道：“一切都是暂时的，一切都会消逝，让失去的变为可爱。”有时，失去不一定是忧伤，反而会成为一种美丽；失去不一定是损失，反倒是一种奉献。只要我们抱着积极乐观的心态，失去也会变得可爱。